Los antiguos Filósofos
han atribuido siempre algo de divino y misterioso a la forma del círculo. El
mundo antiguo, consecuente con su simbolismo y sus intuiciones panteísticas,
uniendo los dos infinitos, visible e invisible, en uno, representaba a la
Deidad, así como a su Velo externo, por un círculo. Esta fusión de los dos en
una unidad, y la aplicación del nombre Theos indistintamente a ambos, es
explicada, con lo cual se hace más científica
y filosófica.
La definición etimológica de Platón de la palabra theos, se ha expuesto ya en otra parte.
En su Cratylus la deriva del verbo the-ein, “mover”, como sugerida por el
movimiento de los cuerpos celestes, a los cuales relaciona con la Deidad. Según
la Filosofía Esotérica, esta Deidad, durante sus “Noches” y sus “Días”, o
Ciclos de Reposo y Actividad, es el Movimiento
Perpetuo, Eterno, el “ETERNO DEVENIR, así como lo siempre universalmente
Presente y lo Siempre Existente”.
Lo último es la raíz abstracta; lo primero es
el único concepto posible para la mente humana, si no relaciona esta Deidad con
alguna figura o forma. Es una evolución perpetua e incesante, que dando vuelta
al círculo en su progreso constante, torna, después de evos de duración, a su
estado original - la UNIDAD ABSOLUTA.
Sólo los Dioses menores
llevaban los atributos simbólicos de los superiores. así, el Dios Shoo, la
personificación de Ra, que aparece como el “Gran Gato de la Cuenca de Persea en
An” , era muchas veces representado en los monumentos egipcios sentado y
teniendo una cruz, símbolo de los cuatro Cuadrantes o Elementos, unida a un
círculo.
En
la erudita obra de Gerald Massey, The
Natural Genesis, bajo el título “Typology of the Cross”, hay más que
aprender acerca de la cruz y del círculo, que en ninguna otra obra conocida. El
que desee tener pruebas de la antigüedad de la cruz, puede dirigirse a dicho
libro. El autor dice:
El
círculo y la cruz son inseparables... La Cruz Ansata
El nombre denota el círculo, dar vueltas, periodicidad, la rueda del tiempo.
Ésta la usa el dios como un arma para lanzar al enemigo. De un modo semejante, Thor arroja su arma, el Fylfot, una forma de la cruz de cuatro pies (la Svastika) y tipo de los cuatro cuadrantes.
Así la cruz es equivalente al círculo del año. El emblema de la rueda une la cruz y el círculo en uno, como sucede con el pan jeroglífico y el lazo-Ankh .
No era el doble signo
sagrado para el profano, sino sólo para los Iniciados. Raúl Rochette muestra que :
El signo ...
Esto prueba que aun en
tiempos tan remotos la cruz se había convertido ya en símbolo de la procreación
humana, y que ya había empezado a olvidarse el origen divino de la cruz y el círculo.
El Journal of the Royal Asiatic Society da otra forma de la cruz:
En
cada uno de los cuatro extremos está colocado un arco de curva oviforme, y
cuando se unen los cuatro forman un óvalo; así, la figura combina la cruz con
el círculo a su alrededor en cuatro porciones, que corresponden a los cuatro
extremos de la cruz. Los cuatro segmentos corresponden a los cuatro pies de la
cruz Svástica y al Fylfot de Thor. La flor de loto de cuatro pétalos de Buddha
está también figurada en el centro de esta cruz, pues el loto es una
representación egipcia e inda de los cuatro cuadrantes. Si se unen los cuatro
cuartos de arco, forman una elipse, y la elipse está igualmente figurada en
cada brazo de la cruz. esta elipse, por tanto, denota la órbita de la tierra...
Sir J. Y. Simpson copió el siguiente ejemplar ......... que se presenta aquí
como la cruz de los dos equinoccios y de los dos solsticios colocada dentro de
la figura de la órbita de la tierra. La misma figura ovoide, o en figura de
bote, se ve algunas veces en los dibujos indos con siete escalones en cada
extremo, como la forma o modalidad de Meru.
Éste es el aspecto
astronómico del doble signo. Pero hay seis aspectos más, y podemos intentar la
interpretación de algunos de estos. El asunto es tan vasto, que por sí solo
requeriría muchos volúmenes.
El más curioso de estos
símbolos egipcios de la cruz y el círculo, que menciona la obra antes citada,
es uno que obtiene toda su explicación y colorido final de los símbolos arios
de la misma naturaleza. Dice el autor:
La cruz de cuatro
brazos es simplemente la cruz de los cuatro cuadrantes, pero el signo de la
cruz no es siempre sencillo. Éste fue un tipo que se desarrolló de un
principio identificable, y que fue después adaptado a la expresión de varias
ideas. La cruz más sagrada de Egipto, que llevaban en las manos los Dioses, los Faraones y los muertos momificados, es el
Ankhel Ru del signo Ankh sea el tipo
femenino del lugar del nacimiento, que representa el norte. En el cuadrante
del norte fue donde la Diosa de las Siete Estrellas, llamada la “Madre de las
Revoluciones”, dio a luz al tiempo, en el primer ciclo del año. El primer signo
de este círculo y ciclo primordiales hechos en el cielo, es la forma más
primitiva de la cruz-Ankh ........ un simple lazo que contiene a la vez en una
imagen el círculo y la cruz. Este ojal o lazo está puesto enfrente del más
antiguo generador, el Tifón de la Osa Mayor, como su Ark, ideografía de un período, de una terminación, de un tiempo,
como mostrando el significado de una revolución. Esto, pues, representa el
círculo descripto en el cielo del norte por la Osa Mayor, el cual constituía el
año más primitivo del tiempo; de cuyo hecho inferimos que el ojal o Ru del
norte representa ese cuadrante, el lugar del nacimiento del tiempo, cuando se
figura como el Ru del símbolo Ankh. Ciertamente, esto puede probarse. El lazo
es un tipo de Ark o Rek, para
cálculo. El Ru de la cruz Ankh fue continuado en R cipriota, ............, y en
el Ro, ...........(30) copto. El Ro se llevaba en la cruz griega .............
la cual está formada del Ro y Chi, o R-k...
El Rek, o Ark, era el signo de todo principio (Arche) en este punto, y el lazo-Ark es la cruz del norte, la parte
de atrás del cielo .
el signo de la vida, lo vivo, un roble, la alianza... El extremo superior es el jeroglífico Ru ........ puesto sobre la cruz Tau. El Ru es la puerta, la entrada, la boca, el sitio de salida. Esto denota el lugar de nacimiento en el cuadrante norte de los cielos, de donde renace el Sol. De aquí que
Ahora bien; esto es,
igualmente, astronómico y fálico por completo. La versión Puránica en la India
da a todo el asunto otro colorido. Sin destruir la anterior interpretaciòn,
revela una parte de sus misterios con ayuda de la clave astronómica, ofreciendo
así una interpretación más metafísica. El lazo Ankh ........... no pertenece
solamente a Egipto. Existe con el nombre de pâsha, una cuerda que el Shiva de
cuatro brazos tiene en la mano del
...........brazo derecho posterior Mahâdeva es representado en la postura de un asceta, como Mahâyogi, con su
tercer ojo ............, que es en otra forma “el Ru ............, puesto sobre
la cruz Tau”. El pâsha está cogido de tal modo, que el primer dedo y la mano
cerca del pulgar hacen la cruz, u ojal y cruzamiento.
¡Nuestros orientalistas
quieren que represente una cuerda para atar a criminales refractarios, en vista
de que Kâlî, consorte de Shiva, la tiene como atributo!
El
pâsha tiene aquí un doble significado, como lo tiene el trishûla de Shiva y todos los demás atributos divinos. Este doble
significado radica en Shiva, pues Rudra tiene seguramente la misma
significación que la Cruz Ansata egipcia, en su sentido cósmico y místico. En
manos de Shiva, el pâsha se convierte en lingyónico. Shiva, como ya se dicho,
es un nombre desconocido en los Vedas.
En el Yajur Veda Blanco es donde
Rudra aparece por primera vez como el gran Dios, Mahâdeva, cuyo símbolo es el
Lingam. En el Rig Veda se le llama
Rudra, el “aullador”, la Deidad benéfica y maléfica a la vez, el Sanador y el
Destructor. En el Vishnu Purâna, él
es el Dios que surge de la frente de Brahmâ, que se separa en macho y hembra, y
es el padre de los Rudras o Maruts, la mitad de los cuales son brillantes y
bondadosos, y la otra mitad negros y feroces. En los Vedas, él es el Ego Divino aspirando a volver a su puro estado
deífico; y, al mismo tiempo, es ese Ego Divino aprisionado en una forma
terrestre, cuyas fieras pasiones hacen de él el “rugiente”, el “terrible”. Esto
se ve bien en el Brihadâranyaka Upanishad,
en donde los Rudras, la progenie de Rudra,
Dios del Fuego, es llamada “los diez
alientos vitales (prâna, la vida),
con el corazón (manas) como onceno” mientas que como Shiva, es el destructor
de esa vida. Brahmâ le llama Rudra, y le da, además, otros siete nombres, que
significan siete formas de manifestación y también los siete poderes de la
naturaleza, que destruye, sólo para volver a crear o regenerar.
De aquí que el lazo cruciforme, o pâsha, en
mano de Shiva, cuando se le representa como un asceta, Mahâyogin, no tenga
significación fálica; y verdaderamente, se necesita una imaginación muy
inclinada en este sentido para ver tal significado hasta en un símbolo
astronómico. Como emblema de “puerta, entrada, boca, lugar de salida”,
significa la “puerta estrecha” que conduce al Reino de los Cielos, mucho más
que el “sitio de nacimiento” en sentido fisiológico.
Es
una Cruz en un Círculo y Cruz Ansata,
verdaderamente; pero es una cruz sobre la cual tienen que ser sacrificadas
todas las pasiones humanas, antes de que el Yogi pase por la “puerta estrecha”,
el círculo estrecho que se convierte en uno infinito, tan pronto como el Hombre Interno ha pasado el umbral.
Respecto de los siete
Rishis misteriosos de la constelación de la Osa Mayor, si Egipto los consagró a
“Tifón, el generador más antiguo”, la India ha relacionado estos símbolos,
edades hace, con el Tiempo o revoluciones del Yuga; y los Saptarishis están íntimamente relacionados con nuestra
edad presente: el tenebroso Kali Yuga . El gran Círculo del Tiempo, sobre
cuya faz la imaginación india ha representado el Puerco Marino, o Shishumâra,
tiene la cruz implantada en él por la naturaleza, en sus divisiones y
localización de estrellas, planetas y constelaciones. En el Bhâgavata Purâna ,se dice:
A la extremidad de la cola de aquel animal
cuya cabeza se dirige hacia el Sur,
y cuyo cuerpo tiene forma de anillo
(círculo), se encuentra a Dhruva (la ex estrella polar); a lo largo de su cola
están Prajâpati, Agni, Indra, Dharma, etc., y a través de sus lomos los siete Rishis.
Ésta es, pues, la
primera y más primitiva cruz y círculo formada por la Deidad, simbolizada por
Vishnu, el Círculo Eterno del Tiempo Ilimitado, Kâla, en cuyo plano se hallan
atravesados todos los Dioses, criaturas y creaciones nacidas en el Espacio y el
Tiempo; todos los cuales, según expresa la Filosofía mueren en el Mahâpralaya.
Mientras tanto, los
siete Rishis son los que marcan el tiempo y la duración de los sucesos en
nuestro Ciclo de Vida septenario. Son ellos tan misteriosos como sus supuestas
esposas, las Pléyades, de las cuales sólo una (la que se oculta) ha resultado
virtuosa. Las Pléyades, o Krittikâs, son las nodrizas de Kârtikeya, el Dios de
la Guerra (el Marte de los paganos occidentales), llamado el Jefe de los
Ejércitos Celestes, o más bien de los Siddhas -Siddha-sena (traducido Yogis en
el Cielo, y santos Sabios en la Tierra)-, lo cual haría a Kârtikeya idéntico a
Miguel, el “Jefe de las Huestes Celestiales”; y como él un Kumâra virgen.
En verdad, él es el Gua, el Misterioso,
tanto como lo son los Saptarishis las
Krittikâs, los siete Rishis y las Pléyades, pues la interpretación de todos
estos combinados revela al Adepto los misterios más grandes de la Naturaleza
Oculta.
Un punto es digno de mencionarse en esta cuestión de la cruz y el
círculo, por hallarse muy relacionado con los elementos del Fuego y del Agua,
que representan un papel tan importante en el simbolismo de la cruz y del
círculo.
Lo mismo que Marte, el cual supone Ovidio que nació solamente de su
madre Juno, sin participación de padre alguno, o como los Avatâras (Krishna,
por ejemplo) -tanto en Occidente como en Oriente-, Kârtikeya nació, aunque de
un modo más milagroso, sin ser engendrado por padre ni madre, sino de una
semilla de Rudra-Shiva, que fue arrojada al Fuego (Agni) y recibida después por
el agua (el Ganges). Así, pues, nació del Fuego
y del Agua: un “niño resplandeciente
como el Sol y hermoso como la Luna”.
De aquí que sea llamado Agnibhû (hijo de
Agni) y Gangâputra (hijo del Ganges). Añádase a esto el hecho de que el
Krittikâ y sus nodrizas, como muestra el Matsya
Purâna, son presididos por Agni, o usando las palabras auténticas, “los
siete Rishis están en la misma línea que el brillante Agni”; y de aquí que
“Krittikâ tenga por sinónimo Âgneya” , siendo la consecuencia fácil de
deducir.
Los Rishis son, pues,
los que marcan el tiempo y los períodos del Kali Yuga, la edad del pecado y de
la aflicción. Según nos dice el Bhâgavata
Purâna:
Cuando el esplendor de
Vishnu, llamado Krishna, se fue al cielo, entonces la edad Kali, durante la
cual los hombres gozan en el pecado, invadió el mundo...
Cuando los siete Rishis
estaban en Maghâ, principió la edad Kali, que
comprende 1.200 años (divinos, o 432.000 años comunes); y cuando desde
Maghâ llegan a Pûrvâsh^dhâ, entonces alcanzará su desarrollo esta edad Kali,
bajo Nanda y sus sucesores.
Ésta es la revolución
de los Rishis -
Cuando las dos primeras
estrellas de los siete Rishis (la Osa Mayor) se levantan en el cielo, y se ve
por la noche algún asterismo lunar, a igual distancia entre ellas, entonces los
siete Rishis continúan estacionados en esa conjunción durante cien años,
- como hace decir a Parâshara, uno que odiaba a Nanda. Según Bentley,
esta noción se originó entre los astrónomos, a fin de mostrar el valor de la
precisión de los equinoccios.
Esto se hizo ideando
una línea imaginaria o gran círculo, que pasaba por los polos de la eclíptica y
por el principio del Maghâ fijo, cuyo círculo se suponía que cortaba algunas de
las estrellas de la Osa Mayor... Las siete estrellas de la Osa Mayor se
llamaban los Rishis, y el círculo así ideado se llamó la línea de los Rishis; y
estando invariablemente fijo al principio del asterismo lunar Maghâ, la
precisión se anotaría estableciendo el grado, etc. de cualquier mansión lunar
movible cortada por aquella línea o círculo, como un índice.
Ha habido y hay todavía
una controversia al parecer interminable acerca de la cronología de los indos.
Aquí hay, sin embargo, un punto que podía ayudar a determinar, aproximadamente
por lo menos, la época en que principió el simbolismo de los Rishis, y su
relación con las Pléyades. Cuando Kârtikeya fue entregado por los Dioses a las
Kreittikâs para que éstas lo criasen, ellas sólo eran seis, por lo cual
Kârtikeya es representado con seis
cabezas; pero cuando la fantasía poética de los simbologistas arios primitivos
hizo de ellas las consortes de los siete Rishis, fueron siete. Sus nombres se dan, y son Ambâ, Dulâ, Nitatui, Abrayanti,
Mighâyanti, Varshayanti y Chupunikâ.
Hay otras series de nombres, pero difieren.
Sea como quiera, a los Rishis se les supuso casados con las siete Krittikâs,
antes de la desaparición de la séptima Pléyade. De otro modo, ¿cómo podían los
astrónomos indos hablar de una estrella que nadie puede ver sin la ayuda de
telescopios de la mayor potencia? Ésta
es quizás la razón, por la que se ha resuelto que en todos estos casos, la
mayor parte de los sucesos descritos en las alegorías indas son “una invención
muy reciente, ciertamente dentro de
la Era cristiana”.
Los manuscritos
sánscritos más antiguos sobre Astronomía principian sus series de Nakshatras,
los veintisiete asterismos lunares, con el signo de Krittikâ, y esto puede
apenas remontar su antigüedad más allá de 2.780 años antes de Cristo.
Esto es
con arreglo al “Calendario Védico”, aceptado hasta por los orientalistas, aun
cuando resuelven la dificultad diciendo que el referido Calendario no prueba que los indos supieran nada de
Astronomía en aquella fecha; y aseguran a sus lectores que, a pesar de los
Calendarios, los Pandits indos han podido adquirir sus conocimientos de las
casas lunares encabezadas por Krittikâ, de los fenicios, etc.
Como quiera que
esto sea, las Pléyades constituyen el grupo central del sistema de la
simbología sideral. Están situadas en el cuello de la constelación de Tauro,
considerada por Mädler y otros, en Astronomía, como el grupo central del sistema de la Vía Láctea; y en la Kabalah y en el Esoterismo Oriental,
como el septenario sideral nacido del
primer lado manifestado del triángulo superior, el ....... oculto. Este lado
manifestado es Tauro, el símbolo del UNO (el número 1), o de la primera letra
del alfabeto hebreo, Aleph, “toro” o “buey” cuya síntesis es Diez (10) o Yod,
la letra y número perfectos.
Las Pléyades (especialmente Alcione) son, pues, consideradas,
hasta en Astronomía, como el punto central a cuyo alrededor da vueltas nuestro universo de estrellas
fijas, el foco desde el cual y en el cual trabaja incesantemente el Aliento
divino, el Movimiento, durante el
Manvántara. De aquí que, en los símbolos siderales de la Filosofía Oculta, este círculo, con la cruz
de estrellas sobre su faz, sea el que represente el papel principal.
La Doctrina Secreta nos
enseña que todo en el Universo, así como el Universo mismo, se forma (se
“crea”), durante sus manifestaciones periódicas, por el MOVIMIENTO acelerado
puesto en actividad por el ALIENTO del Poder por Siempre desconocido -desconocido para la humanidad presente, en
todo caso- dentro del mundo fenomenal.
El Espíritu de la Vida y de la
Inmortalidad era simbolizado en todas partes por un círculo; de aquí que la
serpiente mordiéndose la cola represente el Círculo de la Sabiduría en el
Infinito;
como sucede con la cruz astronómica, la cruz dentro del círculo, y el
globo con el aditamento de dos alas, el cual se convertía entonces en el
Escarabajo sagrado
de los egipcios, siendo su mismo nombre una indicación de la
idea secreta que representaba. Pues el Escarabajo es llamado en los papiros
egipcios, Khopirron y Khorpi; del
verbo khopron, “devenir”; y por esto
se ha hecho de él un símbolo y un emblema de la vida humana y de los sucesivos
“devenires” del hombre a través de las diversas peregrinaciones y
metempsícosis, o reencarnaciones, del alma libertada. Este símbolo místico
muestra claramente que los egipcios creían en la reencarnación, y en las vidas
y existencias sucesivas de la Entidad Inmortal.
Como ésta, sin embargo, era una
Doctrina Esotérica, revelada solamente en los Misterios por los
Sacerdotes-hierofantes y los Reyes-iniciados a los Candidatos, era conservada
secreta. Las inteligencias Incorpóreas (los Espíritus Planetarios, o Poderes
Creadores) eran siempre representados bajo la forma de círculos. En la
primitiva Filosofía de los Hierofantes, estos círculos invisibles eran las causas prototípicas y constructores de todos
los orbes celestes, que eran sus cuerpos visibles
o cubiertas, cuyas almas eran ellos. Ésta era, ciertamente, una enseñanza
universal en la antigüedad. Según dice Proclo:
Antes de los números
matemáticos, hay números animados;
antes que las cifras aparentes, las cifras vitales, y antes de producir los
mundos materiales que se mueven en un círculo, el Poder Creador produjo los
círculos invisibles.
“Deus enim et circulus est”, dice Ferecides en su Himno a Júpiter.
Éste era un axioma hermético, y Pitágoras prescribía esta postración y
colocación circular, durante las horas de contemplación. “El devoto debe imitar
tan bien como le sea posible la forma de un círculo perfecto”, prescribe el
Libro Secreto. Numa intentó vulgarizar la misma costumbre entre la gente, dice
Pierius a sus lectores; y Plinio dice:
Durante nuestro culto,
arrollamos nuestros cuerpos, por decirlo así, formando un anillo - totum corpus circumaginur .
La Visión del profeta
Ezequiel hace recordar forzosamente este misticismo del círculo, cuando
contempló un “torbellino” del que salió “una rueda sobre la tierra”, cuyo
trabajo “ era, como si dijéramos, una
rueda en medio de una rueda”; “pues el espíritu de la criatura viviente estaba en las ruedas” .
“(El
Espíritu) da vueltas continuamente, y... retorna otra vez con arreglo a su
circuito”, dice Salomón , a quien se hace en la traducción inglesa hablar del “viento”, y en el texto original se
refiere tanto al espíritu como al sol. Pero el Zohar, la única glosa verdadera del predicador kabalista
-explicando este versículo, que es quizás algún tanto oscuro y difícil de
comprender- dice:
Parece decir que el sol
se mueve en circuitos, mientras que se refiere al Espíritu bajo el sol, llamado el Espíritu Santo, que se mueve en sentido
circular, hacia ambos lados, a fin de
unirse (Él y el sol) en la misma
Esencia.
El “Huevo de Oro”
brahmínico,
del cual surge, Brahmâ, la Deidad creadora, es el “Círculo y el
Punto Central” de Pitágoras,
y su símbolo apropiado. en la Doctrina Secreta, la
Unidad oculta (ya la represente Parabrahman, o el “Gran Extremo” de Confucio, o
la Deidad oculta por Phtah, la Luz Eterna, o hasta el Ain Soph judío), se ve
siempre simbolizada por un círculo o el “cero”, (la No-Cosa y Nada absolutos,
porque es lo Infinito y el TODO),
mientras que el Dios-manifestado (por sus obras) se menciona como el Diámetro de ese Círculo.
Esto hace evidente el simbolismo de la idea
subyacente: la línea recta que pasa por el centro de un círculo tiene longitud
en el sentido geométrico, pero no tiene ancho ni espesor; es un símbolo
imaginario y femenino, que cruza la eternidad, y hecho para descansar sobre el
plano de existencia del mundo fenomenal.
Tiene dimensiones, mientras que su círculo no tiene ninguna; o, usando un
término algebraico, él es la dimensión de una ecuación. Otro modo de simbolizar
la idea se ve en la Década sagrada
Pitagórica, que sintetiza en el número dual Diez
(el uno y un círculo o cero), el TODO Absoluto, manifestándose en el verbo o
Poder Generador de la Creación.
H.P Blavatsky D.S T IV
B
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